La psicología de la compasión

El artículo que publico a continuación es una traducción del original  La psicología della compassione al cual pueden acceder haciendo clic sobre el título.  El artículo en italiano ha sido publicado el 18  de septiembre de 2021 en la rivista de los jesuitas italianos  Civiltá Cattolica. El autor es Giovanni Cucci y  el texto se puede encontrar como Quaderno 4110, páginas 471-480, 2021, Volumen III

 

LA PSICOLOGÍA DE LA COMPASIÓN

Durante algún tiempo la investigación psicológica y la práctica terapéutica han cruzado valores de la tradición religiosa y espiritual, una vez considerada obsoleta, si no en realidad un obstáculo para la salud psíquica de la persona. El siguiente camino también mostró la verdad de la observación de Francis Bacon en este campo: “Si una ciencia superficial puede distanciarte de la religión, una ciencia más profunda puede llevarte de regreso”. En esta revista se ha visto varias veces, abordando diversos temas fronterizos, como los pecados capitales, el sentimiento de culpa, el perdón, la meditación, el sacrificio, la gratitud. La llamada “tercera ola” de la terapia cognitiva – que siguió respectivamente al conductismo y al cognitivismo -, que se refiere a las actitudes subyacentes a las dificultades de la vida, ha iniciado durante unos treinta años un fructífero diálogo con lo espiritual y lo religioso, mostrando su valor terapéutico como bien. Un servicio precioso para la propia práctica religiosa, para el autoconocimiento y la experiencia existencial.

Un ejemplo de un diálogo tan fructífero es el estudio interdisciplinario de la compasión. Un libro reciente, fruto de la contribución de un equipo de profesionales de la salud mental, coordinado por Tonino Cantelmi (psiquiatra y presidente de la Asociación Italiana de Psicólogos y Psiquiatras Católicos) y Emiliano Lambiase (psicoterapeuta), recorre las múltiples vertientes de esta actitud fundamental. , capaces no solo de protegerse de las heridas de la vida, sino de revertir su perspectiva, mostrándolas como posibles oportunidades de crecimiento y maduración [1].

¿Qué es la compasión?

Dada su larga presencia y la multiplicidad de posibles significados que se le atribuyen en el imaginario religioso y no religioso, quizás sea bueno empezar a aclarar qué no es la compasión. De hecho, sabemos cómo ha sido objeto de críticas en ocasiones despiadadas, por ejemplo en el contexto filosófico, cuando se consideraba una forma de superioridad envuelta en bondad, una aproximación emocional a los problemas que nos impide captar su complejidad, con el riesgo de dar evaluaciones basadas en gustos y disgustos totalmente subjetivos y superficiales [2].

Tener en cuenta estas objeciones es importante para aclarar las múltiples perspectivas con las que se puede examinar la compasión. Hay un nivel emocional, importante pero no suficiente, precisamente por las reservas expuestas anteriormente: las emociones no pueden de hecho ser consideradas el criterio de evaluación de las elecciones [3]. Sin embargo, existe un nivel más complejo, volitivo-racional, donde la compasión se considera un valor, perseguido también contrarrestando el impulso emocional; y cuando el valor se repite en el tiempo, se convierte en virtud (55-57).

En esta perspectiva, la compasión se puede definir como un proceso que involucra cognición, afectos y acciones, caracterizado por un conjunto de elementos fundamentales: es la capacidad de reconocer el sufrimiento como parte de la humanidad y de la vida, en términos de empatía y escucha. De posibles sentimientos hostiles, sin juzgarlos ni combatirlos, implementando decisiones que se consideren oportunas para aliviar el sufrimiento (30). Una definición que engloba un conjunto de propiedades diversificadas, confirmando la complejidad de esta actitud, antitética de la resignación o un enfoque flemático de los problemas de la vida.

Para aclarar mejor su alcance real, estos aspectos variados pueden revisarse brevemente.

Reconocer el sufrimiento

Es el paso básico, que remite a la propia etimología del término. La compasión como “sufrimiento con” (con sufrimiento) requiere la capacidad de reconocer lo que el otro siente, sin juzgarlo. En virtud de esta actitud, es posible acoger los sentimientos negativos y “no revolcarse en la ira y la tristeza, sino utilizarlos para la acción” (34).

La aceptación del sufrimiento es un paso previo indispensable, porque nos permite no quedarnos prisioneros del pasado o del futuro; sólo centrándose en el presente es posible realizar cambios reales, reconociendo la gran cantidad de posibilidades disponibles. Este es el propósito de la “Terapia de Aceptación y Compromiso”, que representa una ayuda más a la psicología de la compasión: mirar las posibles fuentes del sufrimiento sin ocultarlo o juzgarse negativamente es liberador “, permite tener más energía y mentalidad. libertad para afrontar las dificultades “(41).

De hecho, la compasión promueve la resiliencia, la capacidad de afrontar situaciones traumáticas sin sucumbir. La resiliencia, como se ha señalado varias veces, no está simplemente ligada a la fuerza física, sino a las estructuras de significado, a los valores presentes en el sujeto y a la calidad de las relaciones. Las comunidades cohesionadas son un magnífico ejemplo de resiliencia, como lo ha demostrado la historia en ocasiones de desastres naturales o provocados por el hombre [4].

Sentirse parte de la humanidad y la vida

Cuando se sufre, puede surgir el pensamiento de confrontación, considerando la situación incómoda como perteneciente solo a uno mismo, considerándose indigno o culpándose a sí mismo. De hecho, insistir en la propia incomodidad es parte del problema que aumenta la incomodidad, lo que lleva a lo que se denomina “visión de túnel”. Como sugiere el término, empobrece el horizonte de referencia y acentúa la devaluación y el autorreproche. La compasión hacia uno mismo, en cambio, favorece un diálogo interior con la parte benévola, capaz de acoger la vida en todos sus aspectos, incluidas las dificultades, los sufrimientos y los fracasos.

Considerar todo esto como parte del mundo y de la humanidad facilita la salida del aislamiento resignado. Y ayuda a repasar la propia historia, permitiendo una gama más amplia de posibles lecturas: “Nuestros antecedentes económicos y sociales, nuestras relaciones pasadas, nuestras historias familiares, nuestra genética han jugado un papel profundo en la creación de la persona que somos hoy. […] ; para cambiar, el primer paso es reconocer lo que debemos aceptar como seres humanos, con una historia, un cuerpo y un contexto de vida muy específicos ”(170).

Releer la propia situación en el contexto más general de la humanidad también significa reconocer que el sufrimiento o el fracaso que veo en los demás podría haberme pasado a mí también; considerarlos parte de la humanidad común permite considerar el malestar de los demás en términos de solidaridad y opciones destinadas a aliviar su sufrimiento. Los obstáculos a la compasión suelen estar vinculados a la incapacidad de reconocer esta situación común, hasta el punto de negar la humanidad del otro.

También en este caso es necesario lidiar con una espontaneidad que no ayuda. En lugar de luchar contra el sufrimiento, es más saludable simplemente dejarlo estar, sin emitir un juicio, animado por la curiosidad por conocer su mensaje. Un sentimiento como la tristeza contiene muchas enseñanzas que no aparecen a primera vista [5]. Esto requiere una práctica de ejercicio de atención plena. Una ayuda en este sentido es el camino propuesto por el mindfulness, que tiende, a través de pasos apropiados y graduales, a orientar la atención, la imaginación y el razonamiento: “La forma en que pensamos, razonamos y meditamos puede tener un gran impacto en la hiperactivación de nuestro sistema de amenazas, o en poder calmarlo. El pensamiento compasivo es un antídoto para todo esto porque activa la capacidad de cuidarnos a nosotros mismos, satisfaciendo las necesidades tranquilizadoras de nuestro sistema de apego ”(151).

Es un proceso que lleva a la acción, porque el contacto con el sufrimiento es ante todo un acto de valentía, lo que en la tradición ética se llama “la virtud de la fortaleza”. El ejercicio de la compasión puede perturbar la vida tranquila de quienes prefieren resignarse a su condición de malestar y no quieren ser desafiados. En este sentido, es una virtud en disputa; el coraje y la compasión no se oponían.

Sentirse parte de la humanidad también te permite desarrollar una distancia saludable, lo que permite una intervención eficaz, sin agobiarte por el dolor ajeno.

La base biológica de la compasión

Los estudios de compasión han demostrado su dimensión principalmente biológica. Está relacionado con la capacidad de cuidado y apego, que se hizo famosa por la investigación de John Bowlby. Según esta teoría, las emociones básicas, en su polaridad de ansiedad-tranquilidad, se desarrollan adecuadamente dentro de la relación preferencial con la madre, entendida como figura estable de referencia desde el punto de vista emocional: una relación que pasa por el tacto, la mirada, la sonrisa y la palabra. La correcta formación del vínculo de apego, lo que Bowlby llama “apego seguro” [6], base de la confianza y la seguridad afectiva, tiene consecuencias muy importantes para vivir relaciones equilibradas, bajo la bandera de la entrega y la capacidad de cuidar. el bien del otro. Pero sobre todo es fundamental para la propia supervivencia del niño, que requiere en primera instancia ser atendido con ternura [7].

A nivel biológico, estudios recientes han demostrado cómo las actitudes proactivas se relacionan con la presencia de neurotransmisores reguladores del estado de ánimo, como la oxitocina, vasopresina y prolactina. Pueden fortalecerse con el cuidado y la crianza y, a su vez, en una especie de círculo virtuoso, favorecen la predisposición a tales actitudes: “Se ha descubierto que la administración de oxitocina a las madres ha incrementado la activación de redes relacionadas con la ’empatía’ ‘. . También redujo la activación de la amígdala (un área del cerebro asociada con el miedo, la ansiedad y la evitación) en respuesta al llanto del bebé “(105).

La investigación de Bowlby también muestra que el niño, contrariamente a lo que creía Freud, no busca la relación con la madre para recibir gratificación sexual u obtener alimento para sobrevivir: la relación manifiesta una necesidad primaria y gratuita, cumplida no a la vista del otro. A diferencia de otros animales, el ser humano tiene una imperfección plástica que requiere el aporte de múltiples facultades, en particular la dimensión biológico-corporal, la reflexión, la autoconciencia.

La integración entre el afecto y la razón le permite experimentar la compasión como una virtud, como se señaló anteriormente, mientras se protege contra las desviaciones emocionales. Algunas investigaciones han demostrado que ver videos y comparar episodios marcados por la empatía y la confianza tienen repercusiones detectables a nivel cognitivo, conductual y biológico, como el nivel de oxitocina, que tiene una influencia importante en los afectos (112; cf.99-114) . Es por esto que otros aspectos importantes están ligados a la compasión, como la fidelidad y estabilidad en las relaciones y elecciones de vida y la capacidad de vivir la paternidad, para ser educadores que ayuden a la persona a crecer.

Estas investigaciones confirman la dimensión encarnada de la compasión, que también se traduce en bienestar físico, como se ha señalado con respecto a la felicidad [8].

Los dos aliados de la compasión: empatía y simpatía

La compasión se puede mejorar con algunas actitudes proactivas. El primero de ellos es la empatía, término introducido a finales del siglo XIX en el contexto de la psicología científica. Es la capacidad no solo de conocer el mundo afectivo del otro, sino de participar en él, de experimentar los mismos sentimientos y actuar de manera correspondiente: “Quien empatiza va hacia, cerca o dentro de una cosa o una persona, como si debía responder a su solicitud, para satisfacer su demanda. De esta forma, se deja penetrar por las características con las que se presenta el objeto. Percibo una cara sonriente e inmediatamente siento que de alguna manera se me pide que corresponda a esta satisfacción, que pose interiormente de una manera similar. El resultado de este doble movimiento es encontrarse en la cosa o persona, hacerse uno con ella. El movimiento unitivo, el sentimiento común, es el resultado de un movimiento de interiorización, de hacer resonar en su interior las cualidades del otro ”[9].

La empatía te permite comprender lo que sienten otros seres e identificarte con su experiencia. Es una actitud espontánea, presente desde temprana edad: los niños juegan con títeres, soldaditos y muñecos “animándolos”, atribuyéndoles sentimientos. Todo niño necesita un modelo en el que apoyarse y que lo tranquilice, durante su crecimiento y más en general en el camino educativo. Se puede sentir empatía de diversas formas, hacia la naturaleza (un paisaje se percibe como “triste” o “agradable”), la cultura (en la relación entre el lector y la obra), con las personas, pero también con las máquinas, desde el coche hasta el ordenador. Sin embargo, no es fácil precisar el proceso mediante el cual se llega a este “sentimiento común con los demás”: esta intangibilidad es también la raíz de las objeciones a la empatía, considerada una modalidad de relación superficial y parcial [10].

Sin embargo, de manera similar a lo señalado con respecto a la compasión, los estudios realizados revelan que la empatía no puede confinarse al ámbito emocional, pues presupone la capacidad cognitiva para reconocer la alteridad y los sentimientos suscitados por este encuentro, situándose más allá de la dimensión emocional. mera repetición de lo observado: “En la empatía las emociones de otra persona ya no despiertan una respuesta refleja, sino una reacción vicaria, ya que son correctamente reconocidas y experimentadas como externas a uno mismo, es decir, como pertenecientes a otra persona” [ 11].

A su vez, el mero conocimiento de la experiencia ajena no conduce necesariamente a una actitud de este tipo: se puede recurrir a este conocimiento por múltiples razones, no necesariamente inspiradas por la empatía. Incluso el sádico o antisocial es capaz de comprender lo que siente el otro, pero puede permanecer indiferente o, peor aún, manipularlo en su propio beneficio. La empatía, a partir de ese conocimiento, conduce en cambio a la cercanía y participación, expresándose en un espectro de sentimientos cualitativamente diferente, hasta el compartir y el sacrificio de lo más querido. A diferencia del odio, la empatía es más capaz de respetar la complejidad de las personas y las situaciones, porque es capaz de diferenciar.

Similar a la empatía es la simpatía; también se caracteriza por una mirada positiva y cautivadora hacia el otro, que puede llevar más fácilmente a compartir su horizonte cultural y valorativo, identificándose con él [12]. Sin embargo, la empatía presenta algo más que simpatía, porque manifiesta, además de comprensión y benevolencia, también el compartir la experiencia del otro. La simpatía es una actitud que hay que cultivar sobre todo hacia uno mismo: en lugar de encerrarse en uno mismo cuando el sufrimiento llama a la puerta, es más prudente escucharlo y acogerlo, como se ha señalado.

Una virtud para practicar con ejercicio

La compasión, si se entiende correctamente, requiere cuestionar algunos estereotipos superficiales y abrirse a actitudes que van en la dirección opuesta al sentido común. En particular con respecto al sufrimiento. La salud psicológica requiere la apropiación de las emociones problemáticas, para poder manejarlas mejor gradualmente: “Puede parecer paradójico, pero para ser felices debemos abrazar la infelicidad: cuanto más intentamos escapar del dolor y el sufrimiento, más tratamos de eliminarlos. de nuestra vida, más los amplificamos ”(158 s).

De la aceptación, que no es más que compasión hacia uno mismo, surgen nuevas energías y estímulos cognitivos, aunque el sentimiento sigue siendo el mismo: es lo que los autores denominan “desesperación creativa”. Uno de sus frutos más importantes es la flexibilidad en la manera de considerar los pensamientos y situaciones negativos, no oponiéndolos sino acogiéndolos, gracias también al apoyo de valores reconocidos como centrales y cultivados de manera consciente. Como la compasión (cf.164 y sigs.).

Por eso, la compasión debe practicarse, sobre todo, releyendo la propia historia de vida en esta perspectiva. Para ello, al final de cada apartado del libro se sugiere realizar ejercicios tanto como momentos de meditación como como verificación de lo que se propone, para interiorizar esta gran posibilidad de vivir plenamente que se nos ofrece a cada uno de nosotros.

La dimensión religiosa

Como se señaló, la conciencia de ser parte de una dimensión más amplia, considerada en términos de benevolencia, es de gran ayuda para la compasión. Llama la atención cuántos de los ejercicios propuestos, y el mismo valor de la compasión, están presentes en la mayoría de las tradiciones religiosas, que los han propuesto en las opciones espirituales y de vida. El cristianismo anuncia un Dios que no es indiferente a los acontecimientos de cada hombre, sino que se acerca compartiendo incluso los aspectos más trágicos de la existencia. En la Biblia, la experiencia del éxodo, fundamental para el pueblo de Israel, y la redención que culmina con la muerte y resurrección de Jesús, son los frutos más hermosos de la compasión de Dios, que quiere darse a conocer a toda la humanidad.

El término hebreo para compasión, rahamim, se refiere literalmente al útero, recuerda el amor visceral de la madre por el niño (en Is 49: 13-16 se expresa con el término rehem, que indica el útero). Su equivalente griego (splanchnizomai) está presente en páginas célebres del Evangelio, como la parábola del hijo pródigo (cf. Lc 15,20), o del rey que perdona la enorme deuda del siervo (cf. sentimientos de Jesús ellos mismos hacia la humanidad débil y exhausta (cf. Mt 9, 36). Es también la actitud que anima a quienes en el nombre de Jesús se gastan lo más mínimo, sin que esto aparentemente parezca cambiar su condición, descubriendo en cambio que incluso las situaciones más desesperadas pueden abrirse a posibilidades sin precedentes.

En este sentido, se hace referencia a la obra – iniciada en Calcuta por la Madre Teresa – de Nirmal Hriday, el edificio donde todos los días llevan a las esquinas a enfermos terminales y moribundos, la mayoría de los cuales están destinados a morir en poco tiempo. Un trabajo aparentemente inútil y agotador, que plantea dudas sobre el significado de todo esto. Sin embargo, sorprende el clima que reina en ese lugar de sufrimiento y muerte: “un ambiente de alegría y bendición, como si esos ambientes fueran realmente visitados todos los días por Cristo; las monjas y voluntarias que ofrecen su servicio entre los enfermos y moribundos -según sus testimonios- consideran un privilegio poder cuidar a estos enfermos desconocidos para que puedan vivir los últimos momentos de sus vidas un poco menos solos, y con alguien a su lado le muestras ese amor que nunca han recibido de nadie en la vida. Ni siquiera el olor a muerte que a menudo persiste en las grandes salas consigue quitar la paz y la alegría del corazón de quienes están allí para dar consuelo y asistencia a los desposeídos ”(133 s).

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LA PSICOLOGÍA DE LA COMPASIÓN

La investigación psicológica y la práctica terapéutica se han cruzado durante mucho tiempo con valores pertenecientes a tradiciones religiosas y espirituales. Un ejemplo de este fructífero diálogo es el estudio interdisciplinario de la compasión. Una publicación reciente, que es el resultado de la contribución de un equipo de profesionales de la salud mental, rastrea las múltiples vertientes de este enfoque fundamental. La investigación muestra que la compasión no solo protege contra las heridas de la vida, sino que también invierte las perspectivas y muestra cómo estas hebras pueden convertirse en oportunidades para el crecimiento y la maduración. La compasión puede malinterpretarse fácilmente como una aproximación superficial y blanda al sufrimiento propio y ajeno. Estudiéndola en profundidad y, sobre todo, practicándola, la compasión es de gran ayuda para vivir la vida en plenitud en cada situación.

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[1]. Véase E. Lambiase – T. Cantelmi, Psychology of compassion. Acogiendo y afrontando las dificultades de la vida, Cinisello Balsamo (Mi), San Paolo, 2020, 271. Los números entre paréntesis en el texto se refieren a las páginas de este libro.

[2]. Kant considera la compasión como una forma de debilidad que impide la evaluación correcta (Crítica de la razón práctica, p. I, II c. 2, § 2). Nietzsche está particularmente consternado por este sentimiento: “La compasión va contra las leyes naturales del desarrollo: acelera la decadencia, destruye la especie, niega la vida” (Fragmentos póstumos 1887-1888, n. 11). Más positiva es la perspectiva de la filosofía existencialista, como en Kierkegaard, donde la compasión se considera un reflejo de la acción divina (Diario, XA 452), o en Max Scheler, que la devuelve a la simpatía por el sufrimiento ajeno (Esencia y forma de simpatía, c. II, § 3).

[3]. Véase G. Cucci, “Los afectos y la vida espiritual”, en Id., La fuerza de la debilidad, Roma, AdP, 20183, 83-124.

[4]. Cf. Id., «Contar el trauma. Un acto indispensable para seguir viviendo », en Civ. Catt. 2021 II 119-129.

[5]. Cf. Id., «Tristeza. Las preciosas enseñanzas de este sentimiento », en Civ. Catt. 2017 I 133-146.

[6]. Véase J. Bowlby, “El crecimiento de la independencia en el niño pequeño”, en Royal Society of Health Journal 76 (1956) 587-591; Id., Attachment and Loss, vol. 1. Apego a la madre; vol. 2. La separación de la madre; vol. 3. La pérdida de la madre, Turín, Boringhieri, 1999-2000; Id., Una base segura. Aplicaciones clínicas de la teoría del apego, Milán, Raffaello Cortina, 1989.

[7]. Véase L. Cozolino, The social brain. Neurociencia de las relaciones humanas, ibid., 2008, 11 f.

[8]. Véase G. Cucci, El arte de vivir. Educar para la felicidad, Milán, Anchor – La Civiltà Cattolica, 2019.

[9]. L. Boella, sintiendo al otro. Conocer y practicar la empatía, Milán, Raffaello Cortina, 2006, XVI.

[10]. “La empatía […], en general, es una mala guía. Sienta las bases de prejuicios sin sentido y, a menudo, genera motivaciones que nos llevan a la crueldad y la indiferencia. Puede llevar a decisiones políticas irracionales e injustas, puede corroer ciertas relaciones importantes, como la que existe entre médico y paciente, y puede empeorar nuestra situación como amigos, padres, maridos y esposas “(P. Bloom, Against Empathy. A Defensa de la Racionalidad, Macerata, LiberLibri, 2019, 8 s).

[11]. S. Bonino, Altruisti per natura, Roma – Bari, Laterza, 2012, 57.

[12]. «La simpatía, ya sea para sufrir o para regocijarse, es esencialmente (en la comprensión de lo que sienten los demás) un sufrimiento, no un acto espontáneo; además, es una reacción, no una acción ”(M. Scheler, Esencia y formas de simpatía, Roma, Ciudad Nueva, 1980, 131).